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2020年5月1日

少女の欲望が演劇を通じて世界を変えていく 〜オリヴィエ・ピィのグリム童話『愛が勝つおはなし ~マレーヌ姫~』〜

SPAC文芸部 横山義志

 
今回映像でお届けすることになってしまった『愛が勝つおはなし』は、今の状況で観ると、とても心に染みる作品です。隣国の王子と恋に落ち、父王が命じた政略結婚を拒否したため、七年ものあいだ暗い部屋に閉じ込められていた少女。外に出てみると、父は亡くなっていて、一面の焼け野原。戦争で傷ついた人々や仕事を失った人々が路頭に迷っています。

L AMOUR VAINQUEUR
 
きっと今頃、世界中で、家族や恋人や友人と引き裂かれた人たちが「いつあの人に会えるのかな」と思っていることでしょう。
 
オリヴィエ・ピィは今日のフランスを代表する劇作家の一人です。ムアワッドとピィのスタイルはだいぶちがうのですが、一つ共通していることがあります。それは「言葉は人を変える」ということを深く信じているということです。フランス語で「言葉」を意味する「パロール」には、「約束」という意味もあります。二人とも、この「約束としての言葉」には人の運命を変える力がある、と思っているのです。この考え方は、全ては経済によって決まると思われがちな今日の世界においては、貴重なものになってしまったのかもしれません。

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オリヴィエ・ピィは、現代の劇作家では珍しく、キリスト教の信仰を公言しています。ピィは「言葉が受肉する」ということ、つまり言葉が人に宿って人を変え、世界を変えていくという奇蹟を信じているのです。フランス語の「パロール」は、紙に書かれた言葉ではなく、話し言葉を指しています。言葉を口に出すと、それを聞いた人とのあいだに新たな約束が生じ、世界は変わっていきます。
 
「会いたい」という気持ちを心の片隅にしまって日々を過ごしている方も多いでしょう。でも、明日の世界をつくるのは、きっとそんな気持ちです。
 
L AMOUR VAINQUEUR
  
少女の七年間の監禁生活を支えたのは「恋する王子様に会いたい」という気持ちでした。そして全てを失い、打ちひしがれた少女は、演劇と出会い、演じることを通じて、ふたたび自分の欲望に正直に生きること、自分の意思を持つことができるようになります。舞台で他人の欲望を演じること、演じられる他人の欲望を自分ごとのように思って観ることは、いわば「言葉を受肉させる」ための儀式です。そんな儀式を通じて、欲望が意志となり、言葉となって、世界を変えていく。だからこそ演劇は世界を変えうるのだ、というのがこの作品に込められたピィさんの思いです。
 
L AMOUR VAINQUEUR?
 
オリヴィエ・ピィは世界最大の演劇祭の一つであるアヴィニョン演劇祭のディレクターでもあり、そこでSPACの作品を二度にわたって紹介してくれています。そのアヴィニョン演劇祭も、今年はついに中止になってしまいました。世界中の演劇を愛する人々が出会う場が失われてしまった今、ピィさんはどんな気持ちなのか。宮城聰とのトークにも、ぜひご注目ください。
 
 
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くものうえ⇅せかい演劇祭2020
https://spac.or.jp/festival_on_the_cloud2020

◆オリヴィエ・ピィのグリム童話『愛が勝つおはなし~マレーヌ姫~』全編上映
 5月2日(土)14:00配信開始予定

◆トーク企画「くものうえでも出会っちゃえ」
 オリヴィエ・ピィ×宮城聰
 5月3日(日・祝)13:30配信開始予定

◆関連企画!おうちで感想画を描いてみませんか?
オリヴィエ・ピィのグリム童話『愛が勝つおはなし~マレーヌ姫~』全編上映を観て、心に残ったシーン、面白かったシーンをあなたの思うように絵に描いてお送りください。応募された作品は、フランスへ届けられます。オリヴィエ・ピィさんに絵であなたの気持ちを伝えましょう♪ 詳細はこちら

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2020年4月28日

境界を越える人々の夢と現実 〜クリスティアヌ・ジャタヒーのこと〜

SPAC文芸部 横山義志

ジャタヒーとの出会い
 クリスティアヌ・ジャタヒーは何年も前から紹介したいと思っていたアーティストでした。世界中のあちこちの友人から「ジャタヒーはすごいぞ、見てみろ!」と聞き、何度かビデオを取り寄せて見ていました。でも実際に出会う機会はなかなか訪れず、昨年のアヴィニョン演劇祭で、ようやく劇場で作品を観ることができました。
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▲クリスティアヌ・ジャタヒ―

 映像とライブパフォーマンスを融合させて客席を熱狂に巻き込んでいく手腕に圧倒され、ぜひ静岡で紹介したいと思い、ジャタヒーさんに声をかけてみたところ、「私も何年も前から静岡に行きたいと思っていました」とおっしゃってくれました。ジャタヒーさんのプロデューサーは、以前紹介したブラジル作品『かもめ…プレイ』に俳優として出演したことがあり、SPACの話を聞いていて、アヴィニョンでもよく噂を聞いていたとのこと。なので、今回静岡に来られなくなってしまい、ジャタヒーさんは本当に悔しがっていました…。

『終わらない旅』、故郷を離れて暮らす人たちの物語
 静岡で紹介したい、と思ったのは、ジャタヒーさんがブラジル出身だということもあります。静岡県にはブラジルにルーツを持つ方がたくさんいらっしゃいます。エンリケ・ディアス演出『かもめ…プレイ』を上演した際には、ブラジルポルトガル語を話す方がたくさん見に来てくださいました。静岡から海を越えて移住していった方々、静岡に移住してきた方々の物語も、何度となく聞いてきました。今回上演するはずだった『終わらない旅~われわれのオデッセイ~』は故郷を離れて暮らす人々に焦点を当てていて、今まさに静岡で観てみたい作品と思ったのでした。
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▲『終わらない旅 ~われわれのオデッセイ~』より

 この作品では、故郷を離れざるを得なくなった人たちの物語が、2800年も前から伝わっているという古代ギリシアの叙事詩『オデュッセイア』に重ねて語られていきます。『オデュッセイア』は、10年にわたってトロイア戦争を闘った英雄オデュッセウスが、さらに10年をかけ、地中海をさまよいながら家族が待つ家にたどりつくまでの物語です。華々しい戦争の話だけでなく、家に帰りたい一心で孤独にもがく一個人の物語がこれほど長く語り継がれてきたのは、いつの時代にも同じような思いをした人がたくさんいたからなのでしょう。

舞台の生々しさ、映像の生々しさ
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▲『終わらない旅 ~われわれのオデッセイ~』より

 ジャタヒーは映像を巧みに使う演出家として知られています。ジャタヒーがすごいのは、映像でしか感じることのできない生々しさと、舞台でしか感じることのできない生々しさとが相乗効果を生んでいくことです。『終わらない旅』では、映像を通じて、私たちがふだんなかなか出会うことのないシリア人、パレスチナ人やブラジルのアマゾン川流域に住むカヤポ族の肉声を聞き、その表情を大画面で見ることができます。そして気がつくと、会場にも故郷を遠く離れて暮らす人たちがいて、目の前で自らの流浪の物語を語ってくれるのです。さらに、スクリーンのうえで観た物語が「今、ここ」の物語として迫ってくる、という仕掛けになっているのですが、ここから先は、いずれ本当に上演できたときのお楽しみにしておきましょう…。

『Utopia.doc』、国を越えて生きる人たちが夢見る世界
 今回「くものうえ⇅せかい演劇祭2020」で映像配信される『Utopia.doc』は、『終わらない旅』をつくるきっかけになった作品の一つです。チェーホフ『三人姉妹』をもとにした『もし彼女たちがモスクワに行っていたら』という舞台作品を製作中、ジャタヒーはパリ、フランクフルト、サンパウロで、世界各地からの移住者に自分の人生を語ってもらい、自分にとってのユートピアとは何かを尋ね、映像に収めていきました。それに対する返信として、パリのアーティストたちが舞台作品をつくったり、ブラジルの重要な作家たちがテクストを書いたりして、話してくれた方々に届けていきます。
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▲『Utopia.doc』より

 『終わらない旅』や『UTOPIA.DOC』に出てくる人たちは、世界のあちこちで国境が閉じ、外出もままならなくなってしまった今、どんなふうに暮らしているのでしょうか。ブラジルでも非常事態宣言が出て、ジャタヒーさんが住むリオ・デ・ジャネイロでも多くの感染者が出ています。リオには日系人も多く住んでいます。「くものうえでも出会っちゃえ」で、ジャタヒーさんのお話をうかがうのが楽しみです。

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くものうえ⇅せかい演劇祭2020
https://spac.or.jp/festival_on_the_cloud2020

◆『Utopia.doc』
4月29日(水・祝)15:30配信開始予定
*5月6日(水・休)22:00終了予定

◆トーク企画「くものうえでも出会っちゃえ」#3
 クリスティアヌ・ジャタヒ―×宮城 聰

4月30日(木)18:00配信開始予定
*5月6日(水・休)22:00終了予定
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読み、書き、演じ、はるかな世界へ ~オマール・ポラスと『私のコロンビーヌ』~

SPAC文芸部 横山義志

 
「ふじのくに⇄せかい演劇祭2020」で上演されるはずだった『私のコロンビーヌ』を見たとき、オマール・ポラスと一緒にアンデス山脈から星を眺めた日のことを思い出しました。オマールはインディオと呼ばれる自分の祖先たちの生活について語ってくれました。その時はじめて、「新大陸」と呼ばれた土地が、とても古い記憶を宿している土地でもあることを実感することができました。

オマールの故郷は、イタリアの探検家コロンブスにちなんで「コロンビア」と呼ばれています。コロンビアの公用語はスペイン語。「新大陸」の人や物の多くは、ヨーロッパの言葉で呼ばれます。コロンブスというのはラテン語で「ハト」の意味。「コロンビーヌ」は「小鳩ちゃん」といった意味の女性の名前で、コメディア・デラルテでは陽気で抜け目のない女中のキャラクターです。『私のコロンビーヌ』とは、オマールが出会ったヨーロッパの演劇のことでもあり、なぜかヨーロッパ人から借りた名前で呼ばれているオマールの故国のことでもあるようです。
 
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オマール・ポラスはヨーロッパの演劇界でもかなり特異な存在です。コロンビアから一人でパリにやってきて、地下鉄で人形劇をやったり、コロンビア人女性のところに転がりこんだりして何とか生き延び、なぜか舞台芸術界の重要人物たちと出会い、それからなぜかジュネーヴ郊外の廃屋で演劇活動を始め、ついには公立劇場の芸術監督になってしまった…というのは、ちょっとほかに似た例が思い浮かびません。
 
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今回「くものうえ⇅せかい演劇祭2020」を立ち上げるにあたって、劇団SPACの中で、「演劇に救われた」という経験があるからここにいる、という話が何度も出ました。でもオマールほどに演劇が人生を変えてしまったという例は、他にあまり知りません。

オマールはコロンビアの先住民の農家に生まれ、読み書きができずに悔しい思いをした母親から、とにかく学校で勉強するようにいわれて育ったといいます。そして読み書きを学んだことで文学・哲学・芸術と出会い、パリにあこがれ、演劇にあこがれ、自分が生まれ育ったのとは全く異なる環境に飛び込み、自分の道を切り拓いてきました。

そんなオマールの半生をはじめて作品にしたのが『私のコロンビーヌ』です。この作品を見ると、人には無限の可能性があるんだ、自分で扉を開けてさえみれば新たな世界が見えてくるんだ、と素直に感じることができます。

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読書は遠いところや違う時代に生きた人たちとつなげてくれます。そして演劇は別の場所、別の時間を生きた人たちを通じて、今を生きる人たちとの新たな出会い方を教えてくれます。オマールとSPACも、静岡で、スイスで、フランスで、コロンビアで、これまで何度も、そんな不思議でディープな時間を過ごしてきました。

2011年、東日本大震災によって、オマールがコロンビアでつくった作品の静岡公演が中止になりました。その時オマールは、「椅子一つ、ろうそく一本でも芝居はできる」といって、単身静岡に来て、SPACの俳優たちと一緒に作品をつくってくれました。でも今回はスイスの自宅から出ることもままなりません。

そんな中でオマールは、静岡で過ごした日々の思い出から出発して、コロンビアの思い出、そして『私のコロンビーヌ』の物語へと私たちを誘う、8分間の素敵なビデオ作品を送ってくれました。盟友宮城聰とのトークとともに、ぜひお楽しみください。
 
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▲ 「ふじのくに⇄せかい演劇祭2011」上演作品『シモン・ボリバル、夢の断片』より
上・貴島豪、下・オマール・ポラス

 
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▲ 2012年『ロミオとジュリエット』初演創作期間中、静岡芸術劇場にて

 
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くものうえ⇅せかい演劇祭2020
https://spac.or.jp/festival_on_the_cloud2020

◆オマール・ポラスによる『虹のドレス』
 4月29日(水・祝)13:00配信開始予定

◆トーク企画「くものうえでも出会っちゃえ」
 オマール・ポラス×宮城聰
 4月29日(水・祝)13:30配信開始予定

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2020年4月24日

『ワジディ・ムアワッドによる日記の朗読』コロナウィルスの時代のワジディ・ムアワッド 

藤井慎太郎
(日本語字幕翻訳)

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 SPACでは『頼むから静かに死んでくれ』『火傷するほど独り』がこれまでに上演され、お馴染みとなっているムアワッド。本当なら今年は『空を飛べたなら』が上演される予定であった。1968年にレバノンに生まれ、内戦を逃れて家族とともにフランス、ついでカナダに亡命したムアワッドだが、モントリオールのカナダ国立演劇学校に入学したことが人生の転機となる。俳優・劇作家・演出家として世界的な成功を収めた彼は、2016年からフランス国立コリーヌ劇場の劇場監督を務めている。ムアワッド個人の人気もさることながら、すぐれたアーティストと刺激的な作品が並ぶプログラムによって、コリーヌ劇場は大勢の観客、特に若い観客が詰めかける活気に満ちた劇場となった。

 『空を飛べたなら』は、ムアワッドの人生をいい意味でも悪い意味でも狂わせることになったレバノン内戦——『頼むから静かに死んでくれ』をはじめ、ムアワッド作品の多くはレバノン内戦の(非)人間性をめぐるものである——の原因といってよい、パレスティナ問題を取り上げたもので現代のイスラエルにおけるユダヤ人とパレスティナ人の間の禁じられた愛を描きつつ、予想もつかない劇的な結末が観客を驚かせ、感動させる4時間の大作だった。テクストはムアワッドがフランス語で書いたものだが、劇中ではフランス語がまったく用いられない代わりに、ヘブライ語、アラビア語、英語、ドイツ語の複数言語が話される点でも、大きな野心に導かれた作品であった。

 だが、コロナウィルスの感染拡大に伴って、フランスや日本も含め、世界各国で外出が制限され、来日公演もふじのくに⇄せかい演劇祭開催もかなわなくなったのだった。世界のおよそすべての国で国境が閉ざされ、ウィルスとの闘いはしばしば戦争になぞらえられている。国家、組織、個人が「壁」をつくって「うちに立てこもる」ことを余儀なくされている今こそ、ユダヤ人とパレスティナ人の間にある心理的そして物理的な壁、演劇における言語という壁を主題とする『空を飛べたなら』の上演は、日本にいる私たちにも大きな意味を持ったはずだった。ほんとうに惜しまれることだ。

 だが、その代わりに、今回、ふじのくに⇄せかい演劇祭に代わる「くものうえ⇅せかい演劇祭」の一環として、ムアワッドによる『隔離日記 第18日』の公開が可能になった。日本よりも早く事態が深刻化したフランスでは、3月13日から100人以上の集会が禁止され、ムアワッドが率いるコリーヌ劇場もその翌日から閉鎖された。3月17日からはフランス全土で外出が禁止され、現在に至っている(日本の「自粛」とは異なり、罰則を伴う「禁止」である)。劇場での活動を完全に中断せざるを得なくなったとき、ほかの多くのヨーロッパの劇場と同じように、ラ・コリーヌもその活動をウェブ上に移行させた。日記のかたちを借りて、封鎖と隔離の下の生と芸術、演劇についてムアワッドはテクストをしたため、それを自らが朗読したものを劇場ウェブサイトにおいて3月16日から毎日公開して、現在に至るまで続けている(週末を除く)。

 ここに日本語字幕を添えて公開される『隔離日記 第18日』は『空を飛べたなら』とは対照的な、15分足らずの短い映像であり(劇場ウェブサイトで公開されているのは音声のみ)、登場するのはムアワッド一人で、過剰な演技も演出も削ぎ落とされたもので、逆にその単純さと素朴さが観客を惹きつける(だが、『火傷するほど独り』で見せてくれた通り、ムアワッドはすぐれた役者であり、これは朗読である以上に演劇なのである)。彼の思考は、コロナウィルスがもたらす「死」を出発点として(フランスではすでに2万人を超える人命が失われた)、ベルイマンやタルコフスキーの映画、ジャコテの詩、ギリシア悲劇に登場するイフィゲネイアなどにふれながら、災いを鎮めるための生贄という「犠牲」へと向かい、「死」が蔓延するなかで「生」「誕生」を口にすることの重要性へと至る。

 だがムアワッドは、最後に私たちに問いかける。まさに今日生まれくる子どもから、20年後に「人間は変わらなかった?」「人間の半分以上が封鎖されて、根本から変わらないなんてある?」と尋ねられたとして、そのときいかにして「結局、何も変わらなかった/封鎖が解かれたときはちょっと大変だったけど/その後も恐かったし/でも続けたんだ、前と同じように」と答えられようか、と。

 日本にいる私たちは、9年前にも同じことを思わなかっただろうか? 東日本大震災、津波、原発事故のカタストロフィを経験したとき(フランスにおける犠牲者の数は震災のそれに匹敵するか、それ以上のものだ)、「復興」とは震災以前に戻ることではない、新しい人間と社会のあり方を発明しなければならないと、私たちは思ってはいなかったか? だが、私たちは震災の日に生まれきた子たちに、今、何と答えられようか? 

「結局、何も変わらなかった[・・・・・・]続けたんだ、前と同じように」 

 ムアワッドが放った言葉は、フランスからは遠く離れた私たちを不意打ちする。仏語圏スイスの詩人フィリップ・ジャコテがケシの花の色について紡いだ言葉がムアワッドの心をとらえたように、詩人の言葉はそこから離れたところで心を打つ。いや、直接の有用性や標的から離れているからこそ、心を打つ。それは、「言葉にわずかでも残っている価値」、言葉の芸術としての演劇の力のひとつなのだ。

【筆者プロフィール】
藤井慎太郎 FUJII Shintaro
早稲田大学文学学術院教授。フランス語圏・日本を中心に舞台芸術の美学と制度を研究する。主な著作にLa Scène contemporaine japonaise(共同責任編集)、『ポストドラマ時代の創造力』(監修)、『芸術と環境 劇場制度・国際交流・文化政策』(共編著)、『演劇学のキーワーズ』(共編著)など。

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くものうえ⇅せかい演劇祭2020
https://spac.or.jp/festival_on_the_cloud2020

◆『ワジディ・ムアワッドによる日記の朗読』
4月25日(土)13:00配信開始予定
*5月6日(水・休)22:00終了予定
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2020年4月2日

【大解剖!『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』の魅力】
<号外> 稽古方法を変更しました

このたび、私たち『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』の座組は、新型コロナウィルス感染拡大防止のため、「稽古場に集まる」ことをやめました。
個々の部屋に分かれても演劇を継続するにはどうしたらよいかを考えながら、今はオンラインで各部屋をつなぎ、バーチャル稽古として創作を継続しております。
 
創り手にとって、そして同時に劇場に足を運んでくださる観客の皆様にとっても、演劇の本質ともいえる「集まること」を一時手放さざるをえない今、どうしたら演劇を継続できるのでしょうか。オンラインに切り替わった稽古を皆様にも楽しんでいただきながら、私たちの取り組みに立ち会っていただけたら幸いです。そして、それぞれの場所にいながら連帯し、分かち合い、一日一日を乗り越えていくことで、この「オンラインの稽古場」が新しい何かを創造するきっかけとなればと願っています。
 
さて、本日は稽古休み日のため、明日からのバーチャル立ち稽古配信に先立ち、3月30日におこなった稽古風景の動画を公開いたします。(記録用に撮影したものですので、お見苦しい点・お聞き苦しい点はご容赦ください。)
 

 
今回は、稽古開始から2週間は俳優同士の濃厚接触を避けて読み合わせのみで稽古を進め、この日が初めての立ち稽古。
舞台上の俳優同士は近距離になるため、セリフはそのとき舞台上にいない俳優や、演出の宮城が発するという、思わぬ形での「二人一役」稽古となりました。(演出家・宮城聰の俳優としての一面が覗けるかなりレアな映像となっております!)
台本の流れに沿って俳優がどこにいてどこから出てくるか、お互いどのような位置関係にいるのかを初めて立つセットの中で確認していきます。
このときまではまだ、翌日にもこのセットの中で続きを行うつもりでした。

〜〜〜〜〜

バーチャル立ち稽古(18:00-18:30予定)をご覧いただく方法は、明日17:00頃にSPACのSNS等でご案内いたします。
どうぞお楽しみに。
 

文:久我晴子(制作部)


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ふじのくに⇄せかい演劇祭2020
『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』
2020年4月25日(土)、26日(日)、29日(水・祝)
各日18:00開演
会場:舞台芸術公園 野外劇場「有度」
演出:宮城聰
作:唐十郎
美術:カミイケタクヤ

出演:泉陽二、奥野晃士、春日井一平、片岡佐知子、河村若菜、木内琴子、鈴木陽代、関根淳子、たきいみき、ながいさやこ、牧山祐大、宮下泰幸(50音順)
★公演詳細はこちら
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2020年3月28日

【大解剖!『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』の魅力】
Vol.3〜稽古場レポート・前編〜

3月も終盤に差し掛かってきましたね。
『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』は、3月17日よりいよいよ稽古が始まりました!
 
今回のブログでは写真と合わせて、稽古場の様子をお届けします♪
 
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▲初日から、さっそく読み合わせがスタート! 稽古は静岡芸術劇場6Fのリハーサル室にて行われています。
 
 
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▲時に配役を入れ替えながら、全編通しての読み合わせを繰り返し行います。
 
 
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▲ひと通り読み合わせを終えると宮城から、唐戯曲独特のセリフの言い回しについて説明が入ります。
「唐十郎は、執筆している時に思ったことをそのまま、同時に、書いているんです。だから、役者はセリフを喋る時に、あたかもその時に思ったかのように喋らなければならない。競馬の実況中継みたいに(笑)全てのセリフが”生中継”で書かれているので、その先のセリフを想定しながら喋る、なんてことはできないんです。」

 
 
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▲劇中で使われる曲についても宮城から解説が入り、(この作品は劇中歌がとっても多いんです!)この日は森進一について。歌い方はデビュー当時から全く変わっていないのだとか! キャストたちはスマホを使って調べたり、メモをしたり…。
 
 
 
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▲稽古2日目には、舞台美術の模型をキャストにお披露目。美術デザインを担当しているカミイケタクヤさんより舞台装置についての説明が行われ、俳優たちは代わりばんこに模型を覗き込んでいました。
 
 
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▲宮城は具体的なシーンを提示して、舞台装置の使い方や見せ方を解説し、稽古の方法をキャストやスタッフたちと論議。台本×役者×舞台装置がどのように相乗効果を発揮していくのか、乞うご期待です!
 
 
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▲休憩時間に舞台装置の模型を眺める宮城。模型を色んな角度から覗いたり、動かしてみたり…。
 
 
作品のピースが徐々に揃い始めてきている稽古場。
次のブログでは、現在、組み立て作業を行なっている舞台美術の現場からお届けします!
次回もどうぞお楽しみに♪

写真・文:宮川絵理(制作部)



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ふじのくに⇄せかい演劇祭2020
『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』
2020年4月25日(土)、26日(日)、29日(水・祝)
各日18:00開演
会場:舞台芸術公園 野外劇場「有度」
演出:宮城聰
作:唐十郎
美術:カミイケタクヤ

出演:泉陽二、奥野晃士、春日井一平、片岡佐知子、河村若菜、木内琴子、鈴木陽代、関根淳子、たきいみき、ながいさやこ、牧山祐大、宮下泰幸(50音順)
★公演詳細はこちら
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2020年3月17日

【大解剖!『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』の魅力】
Vol.2〜あらすじ紹介編〜

SPACの新作野外劇『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』の稽古が、本日より始まりました!今後のブログで、稽古場の様子をレポートしていく予定ですので、皆さまどうぞお楽しみに。
 
さて、今回のブログでは、本編のあらすじ紹介にのせて、知っているとより観劇が楽しめる戯曲の魅力についてご紹介します♪ なお、「観劇前にあらすじは知りたくないな…」という方は、観劇が終わってから読んでくださいね。(笑)
 
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▲『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』 イメージ・ビジュアル
 
 
『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』は、演出家・劇作家である唐十郎が主宰していた劇団・状況劇場で1976年に初演されました。当時、状況劇場では春と秋に公演を行なっていました。春に全国ツアー向けの大きな作品を上演し、秋には(春と比べれば)少し小規模な作品を上演していたようで、本作は秋公演で上演するために作られた長編の一幕劇です。
 
 
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▲(左)本作が収録されている、『唐十郎全作品集 第五巻』(冬樹社)
(右)単行本『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』(角川書店)こちらは合田佐和子さんによるビジュアルがとても印象的です。

 
 

〜あらすじ①〜

物語の舞台は、誰か知る相愛橋のある横丁。
すえたどぶ川の袂でさびれた傘屋を営む、ひとりの若僧・おちょこ。彼は、傘の修繕を頼みに来た女性客・石川カナへ片思いの真っ最中。いつか彼女に「メリー・ポピンズの傘を持たせる」と言いながら、預かった傘を開いては台の上から飛び降りて、「おちょこの傘」にならなくする為の実験に日々励んでいる。そんな彼の様子を傍目で見ているのは訳アリ男・檜垣。彼は一週間前にトラブルを起こし、瀕死状態でいたところをおちょこに助けられ、それ以降、傘屋に居候中なのであった。

 
 
「おちょこの傘」ってなんだろう?

本作のタイトルやセリフにもよく出てくる「おちょこの傘」というフレーズ。皆さんはこの言葉を聞いて、なんとなくイメージが湧きますか? いわゆる「おちょこの傘」とは、強風などによって傘がひっくり返り、おちょこのような形になった状態。例えば、「いやー、今日は雨風ひどくて、傘がおちょこになっちゃったよー。(笑)」といった感じで使われる言葉なのですが、意外と耳馴染みがなくなっているようで、「“おちょこの傘”って何?」と質問を多くいただきます。演出の宮城曰く、それは昔に比べて、骨組みの素材や構造が変わり、おちょこにならなくなっているからなのだそう。(でも最近よく売られている「耐風傘」はおちょこになるのだとか…!)
 
さて、「おちょこの傘」の具体的なイメージはこちらです↓
 
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▲1842歌川国芳『文屋康秀/百人一首之内』(大英博物館蔵)
 
こちらは江戸時代末期に活躍した浮世絵師・歌川国芳によって描かれた浮世絵です。中央の男が持っている番傘が強風により吹き飛ばされてひっくり返っている、というちょっとお茶目な絵ですね〜。これで「おちょこの傘」に対するイメージが少し湧いてきたでしょうか?
 
 

〜あらすじ②〜

ある日、カナが店へやって来る。今晩、銀河鉄道に乗ってこの街を出て行く為、修理に出した傘を取りに来たのだと言う。留守中のおちょこの代わりに応対をした檜垣は、彼女が、その昔自分が芸能プロダクションのマネージャーをしていた頃に関わった、ある事件の当事者であることに気づく。その事件とは、檜垣が当時担当していた人気歌謡歌手と石川カナのスキャンダルの果てに引き起こされた、人気歌謡歌手の母の自殺。実はカナは、その母親が書いた遺書の行方を追って、下関にある墓へ行こうとしていたのだった。そうとも知らず、1年前にプロダクションを辞めて、今はヤクザとして暮らしていると話す檜垣。1週間前にカナが投稿した新聞広告を見て、彼女に会うために相愛横丁へやってきたというのだった。

 
 
題材は有名人のスキャンダル

本作は、当時世間を賑わせた有名人のスキャンダルを元にして作られた作品として知られています。宮城によると、唐戯曲はその当時の事件(いわゆる時事ネタ)が元になっていることはよくあるのだが、有名人のスキャンダルを題材に作品を作ったのは非常に珍しいのだとか。
 
この戯曲の元となったのは、歌手の森進一を相手どり「婚約し男児までできたのに、婚約を破棄した」として婚約不履行による損害賠償を求めた事件で、作中では人気歌手の母の自殺が語られる(森進一の母親は1973年2月に東京都世田谷区の自宅で自死)など、現実に依拠した部分も多く語られています。
 
※事件そのものは、1973年7月、山口地裁下関支部で「原告(石川玲子)の主張は信用性がない」として原告の請求が棄却され、 翌74年6月、広島高裁も「異常なファン心理から妄想を抱いた疑いがある」として控訴を棄却し、森進一側の全面勝訴で終わっています。
 
この事件以外にも、1960〜70年代ならではの時事ネタが所々に現れていますので、そういった点にも注目して観ていただくと面白いかもしれません。
 
 

〜あらすじ③〜

そこへおちょこが店に戻ってきてカナと再会。しかし、今夜カナがこの街を去ることを知り、おちょこは「住む所が決まったらハガキをくれ、自分もそこへ引っ越す」と言う。そして、餞別だと言ってお金を渡すおちょこに、カナはあの事件にちなんだ狂言をさせる。しかし、狂言をさせたことを檜垣に咎められて混乱するカナ。それを落ち着かせようと、檜垣は人気歌謡歌手の母親が書いた遺書をカナに渡すのだが…。

 
これ以上書いてしまうと完全ネタバレとなってしまうので、あらすじはここまでにしておきましょう。ラストはぜひ劇場で目撃ください!
 
 
劇中歌は流行歌

劇中歌がたくさん使用されているのも、この戯曲の見どころのひとつです。劇中には当時の流行歌が数多く登場しており、例えば、森進一さんの「冬の旅」や、フィル・オクス(アメリカ人シンガーソングライター)の「No more song」、映画『メリー・ポピンズ』に出てくる「チム・チム・チェリー」など印象的な曲が使われています。曲が気になる方は、ぜひ動画サイトなどで検索してみてください!また、本編には他にもたくさんの曲が登場しますので、音楽にも注目して観ていただけると、よりお楽しみいただけると思います。
 
 
いよいよ次回のブログでは皆さんお待ちかね、稽古開始の様子をレポートします♪
ぜひお楽しみに!

文:宮川絵理(制作部)



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ふじのくに⇄せかい演劇祭2020
『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』
2020年4月25日(土)、26日(日)、29日(水・祝)
各日18:00開演
会場:舞台芸術公園 野外劇場「有度」
演出:宮城聰
作:唐十郎
美術:カミイケタクヤ

出演:泉陽二、奥野晃士、春日井一平、片岡佐知子、河村若菜、木内琴子、鈴木陽代、関根淳子、たきいみき、ながいさやこ、牧山祐大、宮下泰幸(50音順)
★公演詳細はこちら
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2020年3月6日

【大解剖!『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』の魅力】
Vol.1〜宮城聰に聞いてみました〜

今年の「ふじのくに⇄せかい演劇祭」で上演する、SPACの最新作『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』。このブログでは、本作の担当制作・宮川が作品の魅力や見どころについて、じっくりご紹介していきたいと思います!開幕までお付き合い頂けたら嬉しいです♪
 
先日「ふじのくに⇄せかい演劇祭」の会員先行チケット発売(3/1~)にあわせて、『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』演目紹介movieが公開されました!
 

 
第1回目のブログでは、3月中旬の稽古開始に先駆けて、本作上演へ至った経緯、また現段階での作品の見どころを演出の宮城聰に聞いてみました。
(本インタビューは、上記の演目紹介動画を作成する際に収録したインタビューの全編です。)
 
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宮城 聰 MIYAGI Satoshi
このお茶目なポーズのヒミツは動画の最後で明らかに♪気になる方は、ぜひ上記の動画を最後までご覧ください!
 
 
--新作『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』上演に向けて、ひと言お願いします。

今年僕が唯一、新作として手掛けるのが『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』です。僕が唐十郎さんの戯曲を演出するのは『ふたりの女』に続いて2作目で、会場も同じく舞台芸術公園の野外劇場「有度」での上演です。
 
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▲舞台芸術公園 野外劇場「有度」
 
--今回、なぜ改めて唐十郎さんの戯曲を上演するのでしょうか?

僕はちょうど1年前に駿府城公園でヴィクトル・ユゴーの『マダム・ボルジア』という戯曲を上演しました。ご存知の通りヴィクトル・ユゴーは、『レ・ミゼラブル』や『ノートルダム・ド・パリ』といった作品も書いていて、考えようによっては、世界で最も上演されている舞台作品の原作者です。
 
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『マダム・ボルジア』(演出:宮城聰、原作:ヴィクトル・ユゴー)
 
僕がユゴーの戯曲を演出していて驚いたのは、作家の方が観客よりもなにがしか上の立場にいて、「観客がまだ知らないことを作家の私は知っているよ。だから観客の皆さんに教えてあげるんだよ。」っていうスタンスが全くないんです。皆目ないんですよ!
つまり、作家が書きながら、読者あるいは観客と全く同時にその出来事を体験している。作者自身が「へー、こうなるんだ!」っていう感じで、まるでその場に立ち会っている人のように書いているんです。

 
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『マダム・ボルジア』(演出:宮城聰、原作:ヴィクトル・ユゴー)
 
「これはすごいな、ヴィクトル・ユゴー、だから天才なんだ!だから世界で上演されるんだ!」と思った後でふと、「あ、これ何かに似てるぞ、そうだ唐十郎さんの戯曲だ。」と気づいたんです。
 
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『ふたりの女 ~平成版 ふたりの面妖があなたに絡む~』(演出:宮城聰、原作:唐十郎)
 
観客と唐さんが全く同時に体験しながら、あたかもその場に唐さんがいて、その様子を書き留めているかのように戯曲が出来上がっている。「これが観客と舞台の、真の平等性なんだ。舞台の方が偉くて、観客に対して上から下に情報を流すのではない、観客と舞台が本当にフラットなんだ。」と。ヴィクトル・ユゴーの戯曲をやりながら、その関係性が真の天才の手によって成し遂げられいて、唐さんの戯曲もそういうものだなと思い、それで今年も唐さんの戯曲をやってみよう、と思いました。
 
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▲『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』イメージ・ビジュアル
 
--舞台美術はカミイケタクヤさんです。

カミイケさんとは『寿歌』で初めて出会って、僕はそのセンスに非常に惚れ込みました。
 
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▲カミイケタクヤ氏
 
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『寿歌』(演出:宮城聰、作:北村想、美術:カミイケタクヤ)
 
「芝居を心の底から好きだ」ということと、一方で、舞台美術を一人の作家として作っていく作家性。実は、この二つは両立しにくいものなんです。作家性の方が前に出てくると、「これは私の造形作品です」という風になってきて、芝居に奉仕している感じがなくなってくる。また芝居に奉仕すると、裏方的な感じになってきて、舞台美術も作家の作品なのだという雰囲気が減ってしまう。しかし、カミイケさんはその両方のバランスができていて、成立しているんですね。「芝居の熱狂的なファンである」という熱を持っていながら、彼なりに戯曲を読み込んだ上で、彼なりの作品として提出している。それは一種の演出ですね。そんなカミイケさんの舞台美術にも、ぜひご期待ください。
 
☆★☆
 
また、先日グランシップ内にて「ふじのくに⇄せかい演劇祭2020」のプレス発表会が行われた際に、『ふたりの女』にも出演していた俳優のたきいみきと奥野晃士が登壇し、本作出演への意気込みを語りました。
 
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「私たちはSPACの”チーム・アングラ”(笑)として、唐戯曲のきらめくような言葉の数々を身体を通して語っていけるよう、また新たにチャレンジしていきたいと思います。」(たきい)
 
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「唐戯曲をやっているときの宮城さんは、まさに“演劇に恋した”状態。その中で生まれる今作を他にはない形で上演できるよう、アングラのスピリットを宮城さんから受け取っていきたいです。」(奥野)
 
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SPAC”チーム・アングラ”による『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』。稽古の開始がより一層楽しみなりました♪
次回のブログでは、「戯曲の魅力」をご紹介する予定です。どうぞお楽しみに!

構成・文:宮川絵理(制作部)



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ふじのくに⇄せかい演劇祭2020
『おちょこの傘持つメリー・ポピンズ』
2020年4月25日(土)、26日(日)、29日(水・祝)
各日18:00開演
会場:舞台芸術公園 野外劇場「有度」
演出:宮城聰
作:唐十郎
美術:カミイケタクヤ

出演:泉陽二、奥野晃士、春日井一平、片岡佐知子、河村若菜、木内琴子、鈴木陽代、関根淳子、たきいみき、ながいさやこ、牧山祐大、宮下泰幸(50音順)
★公演詳細はこちら
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2019年6月12日

「広場トーク」レポート

「ふじのくに⇄せかい演劇祭」で2016年より開催している「広場トーク」。
今年は≪アートは地域に何をもたらすか?≫というテーマのもと、地域での活動が注目される3名のゲストが集まりました。
 
◎広場トーク:「アートは地域に何をもたらすか?」
5/4(土・祝)16:20~17:20
会場:フェスティバルgarden(駿府城公園 東御門前広場)
パネリスト:
 石神夏希(劇作家)
 鈴木一郎太(株式会社大と小とレフ取締役、静岡県文化プログラム・コーディネーター)
 原田敬子(作曲家、東京音楽大学 准教授、「伝統の身体・創造の呼吸」代表)
 宮城聰(SPAC芸術総監督)
司会:中井美穂(アナウンサー)
 
開催当日はお昼からあいにくの雨模様。しかし、フェスティバルgardenに立てられた大きなテントの下で、まさに”膝と膝を突き合わせる”濃密なトークとなりました。
 
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◆地域でどんな活動をしているか
 
劇作家の石神夏希さんは、横浜や東京を拠点としながら、ここ8年ほど国内外の様々な街、九州、四国、フィリピンなどに出かけていき、滞在を重ねながら、街を舞台にそこに住んでいる人たちが出てくる演劇やアートプロジェクトを創っている。

hiroba_ishigami2「横浜やフィリピンでは、町の人で“秘密結社を作る”という演劇のプロジェクトを行いました。街の人たちが事前に、口コミや紹介だけで秘密結社のメンバーを増やしていくんです。広告やSNSの使用は禁止して。公演当日には秘密結社のメンバーが街の色んなところに潜伏していて、お客さんはチョコレートの包み紙に書かれたヒントを頼りにメンバーを探し、合言葉やアクションに相手が応えてくれたら、そこで“演劇”が小さく成立する、というものです。」

石神さんは、出演者と一緒にどんなシーンにするか指示書(これがいわゆる脚本にあたる)を書いたり、演出をつけていくそう。インタビューも平行して行い、参加者は最後にそのインタビュー集も読むことができる。
「街の人たちが参加してくれるかどうかは、目がキラッとするかどうかが決め手」なのだとか。トーク会場に集まったお客様も「秘密結社」という言葉にキラッとする場面も。

 
鈴木一郎太さんは、株式会社「大と小とレフ」取締役で、「静岡県文化プログラム」のコーディネーターの顔も持つ。
20代の頃はイギリスで絵を描き売る生活をしていたが、出身の浜松に戻った際、環境の変化に右往左往した。そんななかで、浜松市で障がい者の活動をサポートするNPO法人クリエイティブサポートレッツ」と出会い、アートを用いて課題に取り組む企画側に。その後、建築家と一緒に立ち上げた会社では、創る側だった強みも活かし、ハードとソフト、切れ目のない仕事をしているそう。

hiroba_suzuki「文化系のことをやっている人たちのウェブマガジンの立ち上げを企画から携わったり。地方で劇場つきのゲストハウスを立ち上げるという相談をいただいて、コンセプトの立ち上げから内装まで一緒にやったり。切れ目がないんですよね、ソフトのこととハードのことって。家もそうですよね。家という建築物(ハード)のなかには家族の生活というソフトが入るから、そのことが切れ目なく考えられたほうがよりみんなのためになるんじゃないかと思うんです。」

音楽家・作曲家として多忙な日々を送る原田敬子さん。静岡との関わりは長く、SPACの座付き作曲家として声がかかったこともあったという。ご自身の活動との関係から当時、実現しなかったが、その後に静岡音楽館(AOI)の「子どものための音楽ひろば」という企画で子どもの作曲体験と音遊びの講座に関わり、20年近く続いている。こうした活動で、年に15回ぐらいは静岡に来ているとか。
作曲活動と並行し、代表を務める「伝統の身体・創造の呼吸」という団体で、地域で育まれた伝統音楽の「継承の未来について」の研究を続けている。

hiroba_harada「鹿児島県の喜界島の音楽文化を調査しています。このチームには学者が一人もおらず、作曲家が2人、ダンサー2人にピアニストというメンバーなので、論文を発表するのではなく「対談」と「音楽+舞踊」で中間発表を行いました。私たちはその地域で育まれてきた伝統音楽を素晴らしいと思っていて、でも継承は難しくだんだん廃れてきているので、自らが起爆剤となって、先ず地域の人々に、足もとの音楽の素晴らしさに気づいてもらえるような企画を実践しています。」

今回のトークテーマ「アートは地域に何をもたらすか?」はSPAC芸術総監督・宮城から出されたもの。

hiroba_miyagi「うっかりしていると首都圏で活動しているアーティストが“飯の種”として地域に行くみたいなことになりかねないけれど、それはそんなに長続きしないと思うんですよね。ここにいらっしゃるみなさんはもう長いこと地域に行き続けている。きっと自分の創作意欲みたいなものを、むしろ地域からかき立てられるってことがあるんだろうなと。地域に行くことでアーティスト本人が豊かになっていくということが起こると、本当に面白いことになるのではと思います。」

宮城自身も静岡に来て13年が経ち、自分の作品が変わったという実感があると語った。

「東京にいると“やってる感”みたいなのがあって、変に充実しちゃったりするんだけども、静岡来てしばらくやっているうちに、どういう人に向けて芝居をするのか、あるいは観る人を想像しながら稽古をすることでだんだん変わってくる。ありがたいことに、以前は絶対に劇場に来なかった、僕の芝居なんか観に来なかったような人が、ちょっとずつお客さんに増えている。そうなると、俳優たちもそのお客さんのことを想像しながら稽古をするようになったりする。そういうことで、僕の作品が普遍性とまだ今言えるかはともかく、少しだけ普遍性が増したという感じがしているんです。」
 

◆地域で活動していくなかでの気づき
 
こうした宮城の発言から、トークテーマは「地域で活動していくなかでの気づき」へ。

石神さんは「ここでやりたいと思う場所と出会って、通いながら関係性を作っていったり、リサーチを重ねて形を創っていくことを長くやってきた」のだそう。
最初は、色々なジャンルを横断していたため劇作家と名乗れずにいたという石神さん。

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「街に滞在して作品を創っているうちに、演劇に見えないけど、これは間違いなく私にとって演劇なんだ、演劇が立ち上がる瞬間が見たくて自分は作っているんだと気付いて、劇作家と名乗ることに抵抗感がなくなったんです。」

一方、鈴木さんは、障害者福祉施設に関わる中で、本人とそのご家族、近所の人たち、施設の人たち、一絡げにしちゃうと似ているようだけれどそれぞれの立場で考えていることが違う、と気づく。

hiroba_suzuki「自分の生活をよくしよう、何か乗り越えよう、そうやって生きている姿が、見ていてすごく美しいと感じて、好きだったんです。その時に、生活する、人と出会う、ということの中に美しさを見つけるのは自分の特技かもしれないと思った。そこにアートを絡めることも、絡めないこともあるけれど、そういった生活にアートが絡む企画を立てることができた。職業の肩書きはなくても、何者ですか?って目線で見られても、頑張ろうと思って今に至っています。」

 
◆地域に入っていく態度
 
原田さんは若い頃にヨーロッパで作品を発表した際、”西洋にはない時間感覚”、”日本的”だと評されることがあり、日本的とは何かということを問い続けていた。そんななか友人の誘いで、鹿児島県の伝統の薩摩琵琶、次に奄美群島の三線唄をより深く知ることになる。それはかつて響きの魅力に魅かれてから演奏に用いていた、薩摩琵琶や三味線と出会い直すことでもあった。
 
hiroba_harada「離島の地域で調査していると自分たちがよそ者であることを強く感じます。でも、その地域や歴史について地元の方より詳しく知っていると、親近感を持っていただけるという経験をしました。地域で育まれてきた表現は多様性に富み、借り物ではない強さがあり、生活の中から生まれた唄が何百年も(口承で)唄い継がれている、その強さを感じます。」

「よその人」である原田さんが入っていったことにより、地域の側に生まれた変化も。

hiroba_harada「私たちのプロジェクトは、『島唄が素晴らしいから、島唄をもっと聴いて継承して下さい』というプロジェクトではないです。地域(喜界島)の音や音楽文化をできる限り広く調べたら、島の皆さんの殆どが音楽家じゃないかというくらい凄くて、オリジナル音楽や舞踊を自作自演する方々が複数いまして、それで私たちが一堂に会する音楽会を喜界島で開きました。調査で発見した、島に潜在的にある「創作力」に焦点を合わせ、この島で、一体どんな音楽が創られているのかを一夜に一挙に紹介し、島の方々と共に島の音楽力を発見し合うような演奏会です。J-POP系の人を聴きにきたのに、もの凄く古い島唄も聴いちゃったとか、あれは(例えば私の抽象的な音楽)一体何だったんだろうか?とか。実はこの調査以降、島にたった一つのライヴハウスで週3回の島唄ライヴが始まったり、他にも活発な動きが見られるんですよ。」

 
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「よりよく知る」という原田さんの姿勢に対して、石神さんは「知らない」というところから地域に入っていくというお話も。

hiroba_ishigami2「私は逆に、知らないっていうところから入っていきます。心がけているのは、迷惑をかけることと損をすることを恐れないこと(笑)。とにかく地域に入る。知らない人間が地域の方に教えてもらい、一緒に見ていく、リサーチをしていくと、一緒に何かが発見ができる。またその発見についての感じ方が違っていて、作品を通して彼らもその違いを知る。そういうふうにして面白いねって関係が生まれていくのもあるのかなと。」

ある地域で火事にまつわる作品を作った際に、その後その場所で実際に火事が起こった、という驚きのエピソードも飛び出した。

hiroba_ishigami2「関東に戻った後に火事が起きて、慌ててすぐに飛行機でとんぼ返りして・・・、自分たちの演劇のせいじゃないかと落ち込んだけど、街の中にあった火除けのお稲荷をテーマにしていたので、おかげで怪我人が出なかったのかもねと言って頂いたり、実はこの街では火事が起きるとその家はすごく栄えるというジンクスがあると後で教えて頂いたり(笑)。結果的に翌年さらに大きなプロジェクトを受注したみたいな。わりとそういう体当たりで何か起きていくっていうのが、自分の場合は多いかなと思います。」

 
◆街歩き演劇で持ち帰るモヤモヤ
 
そして話題は、鈴木一郎太さんが2015年「ふじのくに⇄せかい演劇祭」で発表した作品へ。
『例えば朝9時には誰がルーム51の角を曲がってくるかを知っていたとする』というタイトルで、鳥公園の西尾佳織さんとともに演出した、静岡市駿河区の池田という地域を街歩きする参加型演劇。
 
鈴木さんは「街歩き演劇を」というお題に対して「演劇祭だから来られる方々はみんな演劇を観に来る、だから何してても演劇だと勝手に解釈してくれるんじゃないかなって。批判もあるかもしれないし、逆にものすごく面白かったっていう人もいるかもしれないけど、お客さんに全部委ねていいんじゃないか」と考えたそう。

hiroba_suzuki「池田という住宅街に入ることに対して、唯一恐縮しないのがお客さんだと気づき、そのことが作品になりました。歩いてるのは公道で人が住んでいる、でも「観客」だからついのぞき見てしまう、それに気づくということを最終的に持ち帰る、モヤモヤして帰っていくということを考えました。生活のなかで何か守りたいもの、例えばテリトリーとかプライバシーを守ろうとするとき、何かしら手を打つんだけども、目線はすごく遠くまで届くし、音も届いてしまう。自分で守ろうと境界線みたいなのを作ったところで超えちゃうってことは、生活していればいくらでもある。そのことにちょっと自覚的になってみる。人は何となく他人のプライバシーが見える方に目が行ってしまうんですよね。何げなく垣根超えて家の中を見てしまったりとか、人の家の声が聞こえてきてこれも仕込みかな、とか。そういうことを持ち込むっていうことをやってみました。」

 
作品を観た石神さんは、「モヤモヤして帰った」のだとか。
司会の中井さんも「演劇ってそうですよね。全てがクリアになって楽しかったというものって、そこで終了してしまうのでちょっと面白くなくて」と共感。

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「モヤモヤしたり、調べないと気が済まないとか、そのことをずっと考えちゃうとか自分の身体の中に演劇が勝手に置き土産されたっていうものの方が、やっぱり残っていると思いますね」


 
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時間はあっという間に過ぎて、気づけば雨も上がっていました。1時間のトークは司会・中井さんの素敵なコメントで締めくくられました。

hiroba_nakai「他者、またその地域になかったものが入ってくることで、周りが目覚めたり自分たちが持っているものに気づいたりする。自分たちが今まで触れてなかったものに触れた時に、毎日同じものを見ていたのに違った見方が生まれてくる瞬間がある。
このトークも、何だかまとまりがないようなモヤモヤっとしたものを皆さん持って帰っていただいて(笑)、アートは地域に何をもたらすか、ご自身の頭で考えていただく、ということで締めたいと思います」


 
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<パネリストの今後の活動>
石神夏希:
「東アジア文化都市2019 豊島」スペシャル事業
「Oeshiki Project」10月16日(水)〜18日(金)
江戸時代から伝わる年中行事「御会式」の日、音楽家たちと共にまちの物語に出会うツアーパフォーマンス《BEAT》を上演。

鈴木一郎太:
静岡県文化プログラム、セミナールーム兼交流スペース「黒板とキッチン」運営

原田敬子:
「第9回シアターオリンピックス」で上演する金森穣新作の新曲を書き下ろし
「still/speed/silence」9月20日(金)、9月22日(日)
 
<関連リンク>
★「ふじのくに⇄せかい演劇祭2019」前半レポート 
★「ふじのくに⇄せかい演劇祭2019」後半レポート
★シンポジウム「クリエイティブ・アクセシビリティについて考える」レポート

2019年6月1日

シンポジウム「クリエイティブ・アクセシビリティについて考える」

ふじのくに⇄せかい演劇祭2019に招聘されたスコットランドのミュージカル『マイ・レフトライトフット』。5月2日初日の上演に先立ち、11:00よりシンポジウムが開催された。
 
◎シンポジウム:「クリエイティブ・アクセシビリティについて考える」
5月2日(木・休)11:00~12:30
会場:静岡芸術劇場カフェ・シンデレラ
パネリスト/ロバート・ソフトリー・ゲイル(演出家)
久保田翠(認定NPO法人クリエイティブサポートレッツ代表理事)
司会:横山義志(SPAC文芸部)
通訳:齋藤啓
(当シンポジウムでは聴覚障がい者向けに「UDトーク」でリアルタイム字幕配信を実施した。)
 
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司会/こんにちは。『マイ・レフトライトフット』という演目がこちらで始まりますので、「クリエイティブ・アクセシビリティ」というテーマで、これからシンポジウムをさせていただきます。
ご紹介いたします、本作の演出・脚本をされておりますロバート・ソフトリー・ゲイルさんです。そして、NPO法人クリエイティブサポートレッツの代表理事の久保田翠さんです。
お二人には、「クリエイティブ・アセシビリティ」というテーマでお話しいただきます。演劇、劇場の世界においても、“お客様の”アクセシビリティというテーマに関しては最近それなりに話が増えてきたと思いますけれども、私ども劇団を持っているSPACという劇場でお話させて頂くにあたり、“作品を創る側”で障がいを持つ方がどのように参加していけるのか、どうしたらもっと参加できるようになるかというお話ができればと思っています。
ロバートさんは、まさにスコットランドあるいはイギリスにおいて、障がいのある方々の芸術活動への参加を訴えて来られた方だと思いますので、ぜひその視点からお話を聞かせて頂けたらと思います。
それから久保田さんは、だいぶ活動の中身は違いますが、障がい者の方々の芸術活動、芸術ではないとおっしゃっていましたが、表現活動、芸術文化に関わる活動を支援なさってきた方です。お二人、実はかなり違うタイプの活動をなさっているんですけれども、いろいろな視点から障がいのある方々がどのようにして芸術活動、文化活動、表現活動に関わっていくのかをお話しいただければと思います。
まずは簡単に自己紹介を、ロバートさんからお願いいたします。
 
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右:『マイ・レフトライトフット』演出家のロバート・ソフトリー・ゲイルさん、左:通訳の齋藤啓さん
 
R/ロバート・ソフトリー・ゲイルです。スコットランドのグラスゴーという町を拠点に、バーズ・オブ・パラダイス・シアターカンパニーという劇団をやっています。私達の劇団の話をしますと、設立されたのは26年前で、設立者は私ではなく別の人によって作られました。この劇団は、スコットランドにおいて障がいを持った人たちが自分たちのスキルを伸ばす場を作ろうということで始まりました。
1990年にグラスゴーが欧州文化都市になりまして、その時に非常に多くの投資があり、多くの芸術活動が行われたんですけれども、障がいを持った人たちは、社会に、またその活動に参加する機会があまりないように感じ、どうやってそこに参加していけるのか、ということが一つきっかけとなりました。その問題意識から集団を作ろうということになって、バーズ・オブ・パラダイス・シアターカンパニーができました。当初のメンバーは、若い人たち、それから演劇やアートの経験が全くない人たち、高齢の人たちです。そこで障がいを持った人たちと一緒にやる活動に重点を置いていました。
26年後の今はですね、そういう言うなれば個人に寄り添った活動もしているんですけれども、一方で大小の舞台制作公演をするようになりまして、今日これからご覧いただくような非常に大きな舞台作品も作るようになりました。
私が6年前に芸術監督に就任してからは、障がいを持った人たちの物語を舞台の上に乗せていくことを始めました。先ほどお話しした、それぞれの個人のスキルを伸ばしたり、活躍の場を与えることも大事ですが、スコットランドでは障がい者が主人公であったり、障がい者のことを扱った物語を具体化するということがなかったので、じゃあそれを我々がやっていこうと考えました。
スコットランドにおいても、障がいのある人たちが文化活動の中で目に見える形で参加しているということは非常に少なかったので、そんなふうに障がいのある人たちの物語を具体化していくことで、障がいを持った人たちの姿が以前より見えるようになりました。文化活動の中でも、そして社会全般においてもそうなるといいなと思っています。
私自身のことをお話しますと、私は17年前くらいから、もともとは俳優としてグラスゴーにある大学で活動を始めました。大学の専攻はビジネスで、それはあまり面白いものではありませんでした。
俳優を始めるきっかけとなったのは、17年前にグラスゴーではなくもう一つの都市であるエジンバラの劇団から「オーディションを受けてみませんか」という誘いをもらったことがきっかけです。その時点ではまだ一度も舞台に立ったことはありませんでした。経験はなかったんですが、結構自信はあったのでやってみようかと思って(笑)。それで舞台に立つようになり、それからずっと活動しています。
俳優としての活動が5年ぐらいありまして、その時に自分が演じていくことのキャリアが、もしかしたら続かないかもしれないと思って、じゃあ自分で作品を作らなきゃだめだと、アーティストになりたいと思って自分で作品を書いて演出するようになりました。そして、先ほど言ったように劇団に参加することになり、そして芸術監督になるという流れになりました。
 
司会/ありがとうございます。プロとアマチュアの両方の活動をやって来られた、アマチュアの活動をなさっていて、それからプロの活動に集中するようになったとおっしゃっていましたけれども、今回の『マイ・レフトライトフット』は、まさにアマチュア劇団に関するお話を、プロの俳優がやるという作品ですね。プロとアマチュアの活動、ということが一つ、今日のテーマにもあるかもしれません。この作品、私はスコットランドのエジンバラで拝見し、もう本当に圧倒的に面白い作品だったので、日本でもぜひご紹介したいと思い、今日に至った次第です。
では、久保田さんにもご活動を紹介して頂ければと存じます。
 
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認定NPO法人クリエイティブサポートレッツの久保田翠さん
 
K/静岡県の浜松市から参りました、拠点も浜松市にあります認定NPO法人クリエイティブサポートレッツの久保田翠です。私の活動は、今日ここに呼んでいただいたテーマの「クリエイティブ・アクセシビリティ」みたいなところから、かなり対局的なところにあると自覚しながら参りました。
というのは、私のことを少しお話すると、私の息子は重度の知的障がいがあります。重度の障がいって皆さん、身体障がい、精神障がい、知的障がいっていう区別すらあまりわからないと思うんですけど、重度の知的障がいという人はあまり街の中には出ていないです。どちらかというと、全介助と言われている、動けないわけではないんですけど、食事、排泄、それらが自分では全く出来なくて、動き回ってしまう。そして、言葉がないので、喋ることもできない。毎日、寝る時以外、タッパーのプラスチックの入れ物に石を入れて叩き続ける行為を続けるというような息子がいるんです。生まれたときからそういう状態で今23歳なんですけども、彼の存在がやっぱり私をこう揺さぶって、アートとは一体何かとか、生きるとは何かとか、それから表す、表現するって何か、ということを常にこう問いかけられる存在です。
そもそも私は、建築設計の方ですけど、東京芸大の大学院の美術の畑を歩いてきて、そういう教育も受けてきたものですから、彼の誕生が私にとってはそんなに奇異ではなかった。つまり、障がいのある息子が普通の人とは違うということはよくわかっていましたけれども、それが自分にとってそれほど問題ではなかったんです。
ただ、世の中、世間は、私のことをかわいそうな母親だっていうふうに見るんです。どこに行っても気の毒だねって言われますし、それから自分の息子もいろんな社会に触れること、例えば劇場に来ることもできないし、交通機関に何かに乗ってどこかに行くっていうこともなかなか難しいです。なぜかというとやっぱり電車に乗れば騒いでしまうとか、劇場で、多分彼はこういうところ大好きですけども、おとなしく座っていられるということはない。常に動き回るし、タッパーの入れ物の石を叩き続けるっていう行為は止めないわけですよね。だからそういう人が劇場に来て演劇を観られるのか。…っていうことになると、やっぱり私はたじろいでしまうので、そこが起源になっている活動です。
今何をしているのかというと、障害者福祉施設を運営しながら、息子と同じように重度の方が多い施設ですが、その人たちの存在をとにかく社会に顕在化させる、見せていく、ということをひたすらやっています。施設自体も浜松駅から歩いて800メーターの街の中にあります。3階建ての拠点なんですが、作業みたいなものが一切なくて、彼らが毎日生活している状況を色々な方に見て頂くということをやったり。それから、彼らがスタッフとともに街にどんどん散歩に行くんです。
散歩に行って何をするかというと、とにかく街を闊歩する。闊歩すると色んな問題が起こるんですね。例えば、店に飛び込んでお菓子を食べてきちゃうとか、カレンダーを破ってくるとか。この間は隣のビルのトイレを勝手に借りてしまって、下半身脱いだまま出てきてしまうとか。
そうなると犯罪ですよね(笑)。そういうようなことをやっているわけです。それはやりたくてやっているわけじゃないんですけど、「やっている」わけで、そのときに「対話」が始まるんですね。つまり、「やめてください」「出てこないでください」と言われるんですが、そこで初めて私達ではなく、相手の方が「障がいの人ってこういう人のことか」「こういうことするんだ」とか、「こういう存在なんだ」ということを気が付いてくださるということです。それからお手元にパンフレットをお渡ししたんですが(「タイムトラベル100時間ツアー」のパンフレット)、これは施設に1泊2日滞在していただくメニューを有料でやっています。簡単なガイダンスはありますが、約1泊2日、障がいのある人たちとどっぷり生活を共にする、ただそれだけのメニューです。これを毎月1回、有料でやっています。毎月第4土曜日にありますので、もしご興味ある方はぜひご参加ください。要するに、重度知的障がいの人たちとともに時間を過ごしてみるということ。触れたことも触ったことも聞いたことも何もない人たちが障がいを語ってもらっても困るので、とにかく触れて触って感じてほしい。感じてから、「私はやっぱり重度の障がいの人は嫌い」とか、それから“重度障がいのヒト”ってそもそもいないんですけど、「タケシ君は合わない」「オガタくんは好き」とか、「アミちゃんは嫌だけど、タケシだったらいい」とか。要するにその辺の感覚は皆さんがお友達とか他者に感じているものと多分変わらないんですが、そういった当たり前のことすらもやっぱり保証されてないというところを何とか乗り越えたくて、やっているような活動です。
司会/ありがとうございます。日本には、日本だけじゃないかもしれませんが、なかなかないタイプの活動だと思います。
ここでロバートさんにお伺いしてみたいんですけれども。演劇って、なんかかっこいい人を見るとか、立派に喋る人を見るというような、そういったものが例えば演劇でありアートであり、と思われがちですが、一般的にはかっこいいとか素敵ということではない身体を、舞台の上で見てほしいと思ったのはなぜなのでしょうか。
R/舞台に立つということに関しては、ある種の憧れの存在というか目標にすべき存在がそこにあるということは非常に大事じゃないかと思いますね。私が小さい時、若い時には、演劇あるいは映画を観ても、障がいのある人がそこに登場してくるっていうことはほとんどなかった。自分にとって目標とすべき存在がなかなかないような気がしていましたから、自分たちが舞台に立つことによって目標となる存在になると、それは障がいを持った人たち、あるいは障がいを持った子どもたちだけでなく、誰にとっても日々目指すべき存在になれると良いのではないかなと思っています。
私の作品全てに共通していることですが、「対話が生まれる」ということが見たいと思っています。皆さんが街で私を見る時には、やっぱりちょっと障がいに対する人の固定観念で見てくることが多いと思います。しかし、作品を見てもらうことによって話ができるようになって対話が生まれる。それが非常に大事ではないかと思います。
それにはある種、その作品がコメディであること、笑える要素があるということは非常に大事だと思います。やはりお客さんにとっては、あたかも自分たちが名指しされ、批判されているような作品を見る、ということは非常に反応しづらくなってしまうので、周りを笑う、世界を笑う、それから自分たちを笑うということによって対話が生まれるんじゃないかと思っています。
 
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ふじのくに⇄せかい演劇祭『マイ・レフトライトフット』のワンシーン
 
司会/ありがとうございます。久保田さんのお話とちょっと重なる部分がありましたね。久保田さんも対話を生みたいとおっしゃっていました。
お二人の活動で、似ているところと違うところをちょっと考えてみたいと思うんですけれども。今まさに、モデルがいないというお話をロバートさんはされていました。舞台に立つことによって自分がモデルになりたいとおっしゃっていて、確かに私もロバートさんの今日の作品やソロの作品、ご自身でやってる一人芝居などを見ていて「かっこいいな」と思うわけですね。そして実際にロバートさんとこうやって会って話してみると、ロバートさんの、なんていうか映像などで見るよりもはるかに内面が伝わってくる感じがするんですね。実際に生でお会いすること、それは舞台という生で表現することにも通じて、とても大事なんじゃないかなぁというふうに思います。
久保田さんの活動でも、実際に街に出て、街の人と直に触れ合うということを大事になさっていると思いますけれども、ロバートさんが舞台上で俳優として、プロの俳優として身体を見せていくということと、街に出ていく、あるいは街の人に見てもらうということは違いも感じますでしょうか。
K/目標は一緒かもしれないと思うんです。つまりロバートさん達がおやりになっていたことは、自分たちに健常の人たちと同じようなチャンスが与えられないというところにやっぱり不満があったんじゃないかなと思うんですね。舞台に立つ、俳優として認められる、作品を作る、そういう機会すら与えられない、それはおかしいんじゃないかということで、まずそれを自分たちが獲得するんだという気持ちがあって、舞台に立ったり作品を作るようになった。そこからはもう障がいがあろうがなかろうが関係ないと思うんです。良い作品を創る、皆さんに認めて頂けるものを創るということが始まる。それは芸術の、要するにSPACもそうですけど、創作の一つのプロセスとして、ちゃんと王道、高みを目指していく、そういう方向はあると思いますし、またやっぱり高みを目指さないものはこういう劇場とかでは扱って頂けないという部分もあると思います。
けれども私がやっている活動、というか私がやりたいことは、そのフォーマット自体に乗っかっていけない人たちなんですね。つまり何かを演ずることはまずできない。台本があって、セリフがあって、それを覚えてくださいと言ったところで覚えられないし、そんなもの、はなから価値を見いだしていないという人たちです。そういう人たちの表現、表現というか彼らが存在するということ自体を、どうやって色んな方々に認めて頂いたり対話を生むことができるのか。その時にやっぱり感じるのは、そう言ってはあれですけれども、健常の方々というか、いわゆる普通の人たちが作り上げてきた「フォーマット」の存在ですよね。演劇や絵画、造形、それからダンスなどのパフォーマンスは、その中には色んなバリエーションがありますが、フォーマット自体は昔からあるし、多くの人がやってやり尽くしている部分もある。一方で、重度の知的障がいの人たちは、そのフォーマット自体を変えていくと、もしかしたらもっと彼らなりの表現ができるかもしれなくて、そのフォーマットを私は探しているんです。実験しながら。ですから、自分の施設をとにかく「開く」。彼らは施設の中で散歩に出るんですが、色んな人に色んな影響を与える、色んないざこざも含め、起こしていく。そういうことも、芸術の何か、芸術というかアートの一つの演目みたいになっていけるのかどうか、みたいなことを考えているんですね。
司会/それが「表現未満、」という活動ですね。
K/そうです。ちょっとアンチテーゼの部分もありますけれども、要するに表現とか芸術というものが、特別な人の、やっぱり選ばれた人たちの作れるもの、とどうしても皆さんが思ってしまうものに対して、いやいや、そのフォーマットに乗れない人たちでさえ表現はできるんですよ、ということを言いたいがために「表現未満、」と、ちょっと含みを持たせてやっています。要するに、アートは一方では、どんな人でもそこに存在していいんだということを認めるためにあるんですよね。上を目指していくこともあるけど、あなたはそのままでそこにいていいよと全面的に認めていただけるのもアートだと思ってるので。
そういう意味で生まれたのが「表現未満、」という生活文化みたいな部分なのかもしれない。皆さんがやっていること、粛々と毎日やっていて誰も認めてくれないもの、ある意味、あなたのそれ変だよねって言われ続けてもその人がとても大切にしているものであれば、それは一つの表現として、問題行動とかではなくて、表現として置き換えて見て、受け取ってみてはどうですかという「表現未満、」。
 
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司会/なるほど。フォーマット自体を作ることが久保田さんの大きなお仕事なんですね。
K/そうです、はい。
司会/久保田さんは2018年に文化庁の芸術選奨文部科学大臣新人賞を受賞なさっていて、ちょうどSPAC芸術総監督の宮城聰が同じ賞を受けたのと同時でしたね、浜松(久保田さん)と静岡(宮城)とで、かなり対照的な活動に対して同じ賞が与えられて、なかなかそういった形っていうのは珍しいですよね、きっと。
K/宮城さんがお取りになったのは、たぶん演劇部門ですよね。私が頂いたのは芸術振興の部門で、どちらかというと社会的な課題に対して芸術がどういう働きができるかという活動をしておられる方が多く受けられている部門です。ですからある意味、私たちが障がいのある人たちの芸術活動…とは言えないですが、障がいのある人たちの施設というものを一つのアートプロジェクト、アートワークだと位置付けたところに評価を頂いたのかなということと、今、社会奉仕とか色々言われていますが、やっぱり芸術の中に様々な人たちを包括していく力があるというところで、私どもみたいな活動が認められたのかなと思っています。
司会/確かに。珍しいのは、多くの場合、芸術選奨みたいなものって、括弧つきのプロのアーティストに対して与えられるものだと思うんですけれども、久保田さんはご自身がアーティストだと思われていますか?
K/思ってないです(笑)。
司会/つまり、久保田さんはそこでアートが生まれるような枠組みなり環境なりを作っているということですよね、それに対してこの賞が与えられた。それはある種、プロフェッショナルとアマチュアという枠組み自体が解体されるようなお仕事でもあると思うんですね。
そもそも、プロとアマという枠組み自体、例えばプロの演劇活動、あるいはプロの画家というもの自体も、健常者、障がいを持たない人たちが作った枠組みであって、障がいを持つ人にはなかなか入りにくいという話もあると思います。
ロバートさんは活動の中で、あくまでも「プロになりたい」と思って活動を始めていらっしゃると思うんですけれども、プロにこだわったわけを教えていただけますか?
R/今おっしゃったフレームワークをどう壊していくのかが重要だと思います。私が取ったやり方というのは、まずそのフレームの中に入っていって、その内側から壊していくというか、内側から作りかえていくことをやろうとしました。もちろん外でやるということもあって、どっちが良いか悪いかという話ではないんですけれども、私が取ったアプローチはそうでした。
今日これから観て頂く作品は、先ほどコメディと言いましたけど、さらに言えばミュージカルで、ミュージカルコメディというと非常に王道、舞台のメインストリームにあるものだと思います。そういうものを創るとどうなるかというと、やはりより多くの人が作品を観に来てくれるということがあります。昨年8月のエジンバラの演劇祭では、約3週間にわたってこの作品を上演したんですけれども、延べ6000人ぐらいのお客さんがこの作品を観てくれました。
その6000人ほとんどの人が、障がいを持つ私が創ったということはおそらく知らずに来ていて。逆に言えば、あらかじめ障がい者が創ったものだとわかっていると、やはり質が高くないんじゃないかとか、そういう固定観念を持ちがちではないかなと思います。
司会/私もエジンバラで観た時には、事前には全く知りませんでした。
R/劇場の中に入って、公演がスタートしてしまえばもうこっちのもので(笑)。そこで捕まえたらどんなことをやってもいいだろうという考えです。
先ほども言ったように、普段なら私たちの活動には来ないかもしれない人たちに来てもらい、笑って泣いて考えてもらって、そこに対話が生まれるということをしたいと思っています。ですから、ある種、表現の形としては非常にメインストリームなものをやりつつ、その表現の中身でどれだけ何かしら急進的なものをやっていけるかということかなと思います。
 
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司会/なるほど。ミュージカルという非常にメインストリーム的な枠組み自体を使って、それを壊していくということですね。
先ほど、久保田さんが少し知的障がいと身体障がいの違い、といったことをおっしゃっていましたけれども、たぶんお客様の多くもその違いを具体的に知る機会はそれほど多くないでしょうから、まず久保田さんに違いについて少しお話ししていただいてもよろしいですか。
K/障がいといってもいろいろあります。同じ知的障がい、身体障がい、精神障がいでも人それぞれかなり違いはあると思うんですが、ざっくり言ってしまうと、身体障がいの方々はどちらかというと頭脳は明晰、そこに障がいはないわけですよね。今、ロバートさんは車いすだったりとか、手足が不自由だったり、喋ることが不自由だというところですが、今これだけITとかAIとか色んなものが出てきている時代なので、障がいを補うものはどんどん出てきている。車いすもあるし、たぶん言語も、誰かが文字を打ってくれれば、耳が聞こえない方もこういうところでちゃんとトークを聞ける。だから科学が発達すると、そういうものがどんどん改良されていくというのは、身体障がいの方の、何かちょっとうらやましいところなんですけど。
知的障がいというのはそもそも、体はそんなに不自由ではないんですね。歩けないとか手が使えないとか目が見えないとか、そういうことがないんだけど、圧倒的に違うのが、感じ方。物事を考えるとか、言語とか、頭の中の問題の方が多いです。だから考えが違うんですよね、一般の方と。一般の人たちが正しいと思っているもの、すごく極端な例で申し訳ないけど、うちの息子は、便を触ってしまうんですよ、便で遊んでしまう。これって普通の人では考えられないですよね。つまり、汚いものだ、触ってはいけないものだ、トイレでするものだ。口の中に入れるなんてもうそんなの御法度だと思っている、私達は今日そういう教育も受けているからそう思っているし考えているけれども、うちの息子はその考えが入らないんです。それが汚いと一向に思っていないし、やってはいけないものにはならない。ちょっと極端な話ですが、そういう人たちなんです。だからものすごく何ていうのかな、それに対峙した時に、迷いしかないっていう、この人とどうやって対話したらいいのか、どうやってわかりあえたらいいのか、まずわからないっていうところから。全員が全員そうじゃないですよ、もちろん。知的障がいと言っても軽度、中度、重度とあって。うちの息子は最重度ですから、そういうことを平気でしてしまう。だけど、必ずそういう人はいるんですよ。この世の中にいないわけではなくて、うちの息子と同じような人はたくさんいる。私はそこから入っているんです。
司会/なるほど。フレームワークといっても、例えば、お芝居を観るとか、お芝居観て楽しむという感性とは全く別の感性で生きているということですね。
K/お芝居がわかるかどうかはわからないんですけども、音楽は好きなんです。だからうちは2階が音楽スタジオみたいになっていて、どんな爆音出しても大丈夫、感じる心というか感じる感性はある。でも「忖度」が全くないんですよ(笑)。例えば演劇で、ちょっとつまらない場面もあるじゃないですか。つまんないなぁと思っても、でもきっとこれから面白くなるんだろうなと思ってみんな我慢するとか。途中で退出するのは申し訳ないから頑張ってようとか、あるじゃないですか。そういうのが一切できない。面白くなかったらどっか行っちゃうし、感動すると普通はパチパチパチッて叩く程度なんだけど、身体で、そこで踊りだしちゃう。そういうことが起こる。感じられないわけではないけども、要するに劇場のルールがありますよね。こういう風にだいたい聞くものだ。それに全く当てはまらない。
司会/ただ座ってじっと観ていることが難しい。
K/だからしんどいから劇場には連れて来ないという…。嫌いじゃないと思うんですけど、でも何が起こるかわからないので、連れて来る来ないの前に、そもそもわざわざ劇場で観なきゃいけないのか、その辺の道でやってくれれば観られるのに、とか。ですから今日のアクセシビリティっていうはどうやって劇場のこのフォーマットを壊していくのか、そういうことにも繋がっています。
司会/そうですね。SPACも劇場以外の場所でも作品をやっています。でも知的障がいの方々の目を通すことによって、今私たちが、もしかすると勝手に作ってしまった不自由なフレームっていうのが見えてくるっていうこともあるかもしれませんね。
K/あとはね、オーディエンスの教育もそうだと思うんですよ。私が一番きついと感じるのは、主催者の方はOKという場合もあるんです。もう何やってもいいです、どうぞって、好きなようにやってくれていいですからって言うんですが、それでもいられない時というのがあって。なぜかというと、オーディエンスが「なんであいつがいるんだ」、「なんでやつがこの会場に入ってきちゃったんだ」と、「私は静かに聞きたいのにあいつがいるおかげで静かに聴けないじゃない」となって、結局その空気にいたたまれず、私たちは退出するんですが。そもそも静かに聞かなきゃいけない、みんなが同じ状態になければいけないという状況も、ある意味刷り込まれたものです。ですからそういうことをいちいちいちいち問い直しをやっていく時に、知的障がいの人たちの振る舞い方はいろんな意味でとても面白いと思う。
 
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聴覚障がい者向けに、トーク内容は携帯アプリを利用した文字情報としても提供された。
 
司会/なるほど、先ほどロバートさんが内側から壊して変えていくというふうにおっしゃっていましたが、むしろ知的障がいの方からすると根本からフレームを作り直していく必要があるのかもしれませんね。
ロバートさんは、実際にスコットランドでプロの俳優、あるいは演劇人として活動していく中で、ここが困ったとか、ここが問題だったということはありますか。
R/まさしく、どうして我々は劇場に来て、暗いところに入って、静かに座って静かに見て、最後に拍手をして終わるのかということを、演劇のあり方として考えなくちゃいけないなと思います。我々が日本で上演するにあたっても、やはり先ほどの創り方あるいは鑑賞の仕方というのは、当然違うものがあると思うので、文化的な差異も出てくるかなと思います。イギリスでは、この作品を観る人はだいたいずっと笑っていたり、曲が終わるたびに毎回拍手したりするんですけれども、日本に来るとおそらく同じではないということを出演者にはすでに話をしています。
知的障がいの方が、感動したときに体を動かしたり、あるいは何か声を発したりするということは、言ってみれば健常の方とは違う形で演劇作品を楽しんでいるということで、それもまたある種の文化的な差異として現れるんじゃないかなと思います。
具体的な取り組みとして、例えば我々が上演する時にはですね、エジンバラ演劇祭で3週間にわたって上演するんですけれども、上映期間中に1回もしくは2回、「リラックス・パフォーマンス」という日を設けています。通常は完全にゼロになってしまう客席の照明を少し明るくして、それから音響も少し抑え目に、観客は客席の中を自由に動き回ってもいいよと。
そういう日は走ったりしても全然問題ないんですけれども、それは必ずしも知的障がいであったり、何らかの障がいを持っている人のために良いだけではなく、普通の、健常のお客さまにとっても普段の上演の時よりリラックスして作品を楽しめるというメリットが実際にあるように思います。
イギリスのあるアーティストは、やはり障がいがあるために声を出してしまったり、動き回ってしまうことがあって、リラックス・パフォーマンスを非常に推奨しています。逆に言うと、彼自身もアーティストであるけれども、それがないと劇場で作品を見れないという状況があるそうです。鑑賞ということに関して、我々が作ってしまったルールがものすごくあって、そのようにアーティスト本人がOKでも、その鑑賞ルールに従わなければ劇場に行くことができないという現実があるように思います。ですので、そういうルールをいったい誰のためのものなのか、なぜ生まれたのかと議論していく必要があるんではないかなと。そして必要であればそれを壊さなければいけないと思います。
司会/なるほど。そういったいわば健常者の目線から作られたルールが潜在的にありますよね。スコットランドでは、例えば、実社会における障がい者の割合に比べ、プロの俳優の中での障がい者の割合は少ないのでしょうか?
R/スコットランド全国では、障がいを持ちながらプロの俳優としてやってる人はおそらく4人か5人だと思います。障がい者の人口比率は、いろんな種類の障がいですけど、20%だと言われています。実際には、比較としてちょっと成り立たないですね。
背景、理由としては、スコットランドの多くのプロの俳優というのは、幼少期に演劇クラブに入って、それからユースシアターと呼ばれる高校生ぐらいの人たちがいるところに入り、それから演劇の学校に行ってプロになって仕事をする、そういう段階がある。けれども、やはり障がいを持った人たちは、この段階のどこにも入れないという感じがあって、構造的な問題も大きいんじゃないかなと思います。状況は少し良くなっているとは思いますが。例えば、今、スコットランドにある芸術大学の演劇部門で、障がいがある人で受講しているのはおそらく1人か2人じゃないかと思うんです。少しずつ改善していくんじゃないかなと思います。
司会/なるほど。ロバートさんとしては、今、良い作品を作るということ以外に、その状況を改善するにはどうすれば良いと考えていますか?
R/問題の一つは、大学など演劇を学ぶところで障がいの持つ人をなかなか入学させないというのは、彼らが卒業しても演劇の世界で仕事がないだろうということで、そうなることも多い。一方でプロの世界では、俳優を雇う劇場であったり劇団だったりが障がいのある人を取り込もうとしても、その人たちが演劇の専門教育を受けていないということになるんですね。
ですので、その構造的な問題に穴を開けて、壊していく必要があると思います。私は、健常の俳優でも演劇教育を受けていない人と仕事をすることが結構あるし、意識的にそういうふうにしようと思っています。演劇の専門教育を受けていなかったりしても、積極的に一緒に仕事をしていこうと思いますし、そうしないと状況は変わっていかないだろうと思いますね。
司会 教育の側からも変えていかなければいけないし、鑑賞する側の見方とか感性からも変えていかなければということですね。
K/私はイギリスのことはあまり分からないですが、私がこういう活動をしている機動力というか、なんでこんなことをしているのかという話になるんですが、健常の人たち、重度の知的障がいではない健常の人たちの社会、その人たちの多くが日本を作っているんですけれども、その人たちの生活が幸せかどうかということをいつも思うんです。つまり、うちにも20人の普通の健常のスタッフがいますが、前職が福祉関係だった人は1人もいない。要するに色んな職員をしながら流れ着いて来るみたいな人たちが多い。芸術・美術ってそういう人たちが多いんですが、その人たちの生き方が必ずしも承認されているわけではなくて、つまり、やりたいことを本当にやろうと思うと、この国はとても大変なことになる。誰かが言われたことを当たり前のように受け入れて、特に学校がそうなんですけど、ちょっとでも個性的な子どもははじき飛ばされるんですね。はじき飛ばされた子どもは、何とか生きながらえる人はいいんだけれども、最終的に引きこもってしまったりする。大人になる時にまた就職で失敗して、そうするともう家にずっと引きこもるみたいな人たちが山のようにいるんですよね。その人たちが精神障がいにもなる。いろんないじめもあったり。だから、知的障がいの人たちは社会的にはあまり尊敬されているわけでもないし、あの人たち困った人たちだよね、かわいそうな人たちだよねって言われるけれども、こちらの方がよっぽど幸せだなと思うんです…。人を出来る/出来ないで判断するということもないし、何か高みを目指していかなければいけないという価値観も私たちにはない。その自由さというか、生きやすさというものはあるわけですよね。だから、むしろ私たちが今やらなきゃいけないことは、皆さんの価値観が本当に正しいんですかと、皆さんの生きている社会が本当にいいものなのか。むしろ重度の知的障がいの人たちから、学ぶものはたくさんあるんじゃないんですかね。ですから、私たちが社会に合わせて変わるのではなく、あなたたちが変わればいいんじゃないですか、そういう投げかけでもあるんです。
私がやっている活動、本当にちっちゃなちっちゃな活動ですが、芸術にはそもそも社会に投げかける力、価値観を揺さぶっていく力があるのではないかと。それから、アーティストの人たちが何だかよくわからないものを提示する、そのことで、よくわかんないものを一生かけてやる人がいるんだ、そういう生き方もあるんだということを知らしめることも。それをやっていかないと。今の日本の、なんていうんですかね、能率主義というか、ちょっとでもそこからだめになった人がどんどん落ちていくこの恐ろしい社会を変えていくにはどうしたらいいんだろうと思います。イギリスと日本は違うかもしれませんが。
司会/なるほど、そこには芸術をめぐるジレンマみたいなものがある気がしますね。つまり本来、芸術というものは、普段の、例えば学校や仕事など私達が生きているフレーム、枠組みの外に出るためのものだと思うんですけれども、例えばプロの芸術活動みたいなものを構築しようとすると、何だか元にあった社会の枠組みに合わせたような教育システムを作ってしまったり、劇場も何か既存の学校のような劇場になっちゃったりする。その方が、普通の社会の仕組みには当てはまりやすいので、なんとなくその方がきちんと社会的に機能するということになってしまい、だんだん芸術活動というもの自体の枠も、元々の窮屈な社会が作ってきた枠組みに自分で当てはめていく、はまってしまうというところがあるのかもしれませんね。
K/ゲイルさんがおっしゃっていた「対話」というのがやっぱりすごく大切で、それは私達がやっていることも共通するんですけど、多くの人と多くの人が対話するのではなく、一対一で対話していけば変えていけるものがあると思うんですよね。私はそこに何かこう、望みを持っている。演劇もそうですよね。観に行って、あれは一体何だったんだろうというふうに思いながら、自分で自分と対話するということもある。そういう機会を、こういう劇場や俳優の方々などがたくさん作っていけるかということなんです。
司会/そうですね。まさにその一対一で対応するとか、実際に生で出会う、例えばゲイルさんと出会う、ということ自体が、どんどん貴重なものになってしまっていると思うんですね。とりわけ、遠隔通信や映像の技術がここ1世紀ぐらいの間に急速に発達したために、逆に生で出会うことにコストがかかるようになってしまったわけですね。移動のコストもかかるし、時間もとられる。しかも一度に会える人は限られている。だからどんどん「人に会う」という経験が貴重なものになってしまっている。最近読んだんですけれども、人間にはミラーニューロンという神経回路があって、目の前にいる人の気持ちや意図を理解するための神経系というのがあるんです。例えば、私の前にいる人が楽しいのか、悲しいのかが分かるのは、このミラーニューロンというのがあるからで、相手が笑ってると自然に自分も相手の顔の筋肉の動きを模倣して笑ってしまって、それで「あ、この人も楽しいんだ」とわかる、というような機能があるんです。それが、どうやら映像でも一応反応するんだけれども、生で実際に会った時に比べて反応がだいぶ少ないらしい。例えば、猿や赤ちゃんで実験すると、映像ではほとんど反応しない。生じゃないと反応しない。だから、生で一対一で出会うことによって、初めて目の前の人がどう感じているのかとか、意図をどういうふうに受け取っているのか、どういうふうに考えているのかということが本当に伝わってくる。二人がお互いに影響しあって、二人とも変わっていくということが、実際に生で出会うっていうことの意義なんじゃないかなと思っています。
 
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ここで、ロバートさんや久保田さんがいらしてるので、もしお客さんの側からも、聞いてみたいことがありましたら、手を挙げていただければと思います。
 
会場より/お話ありがとうございました。私の息子のことをここで話そうか迷いもあったんですが、息子が自閉スペクトラム症を持っており、障がいの程度が重くてですね、暴力をふるって人に怪我をさせてしまうことがありました。お話を聞いて、この暴力というのが彼にとって今唯一の表現手段になっているのかなとずっと思っていたんですけれども。暴力が法律触れる、法律を犯すものであって、やはり容認されてはならないと思うんですが、彼の唯一の表現手段を違う形で社会と繋がれる、他の人に迷惑をかけない形に変えていくためには、どうしていったらいいのか、お二人に伺いたいと思います。
司会/ちょっと重い質問をいただきましたが久保田さんいかがですか?
K/もちろん暴力はいけないことだというのはあるんですけど、でも、やっぱり暴力に至ってしまう、その人の中の色んなものが絶対にあるはずなんですよね。それは、1人の親だけで対応するものではないと思うんです。つまり私もそうですけど、親子っていうのは最も関係が濃くて、どうにもならないもので、一番ちっちゃい世界ではあるけれども、一番ちっちゃいの世界でしかないんですよね。だから彼の暴力に対しての色んな人たちの見方を入れる。それは、暴力はいけないねっていうところから始まってはだめだと思うんですよ。そこが芸術の、美術とか芸術の夢は哲学ですよね。哲学みたいなものを取り込む良さなんですが、なんで暴力をするのか、なんで暴力を止めないのかっていう議論ではなくて、何で殴ってしまうという行為が生まれるのか、彼の中の何があるのか、それは何か変えがたいものなのか、変えられるものなのかという根源的な話を色んな人たちとしてかないといけないんだと思うんですよね。本人がいない場もあっていいんですけどね。私たちはそういうことを「哲学カフェ」とか「支援会議」でやるんですけど、絶対にやめるとかやめさせるとか、暴力はいけないという議論から入るともう見えなくなる。それが障がいなんですよ。私達がわかり得ないものがそこにあるというのが障がいなんだから、もうわからないことを前提にやっていかなければいけないんだと思う。相手の方のことを考えると辛いと思うんですけど。だからといって彼をどこかに閉じ込める、そういうことではないような気がするんですよね。だって障がいなんですよ。彼の中に相手を失明させたくて殴ったわけではないのかもしれない。いろんなストーリーがあるのかもしれない。そこを色んなふう、色んな人たちが想像しながら考えていかないと、私はそれは息子さんの人権侵害に至っていくと思っています。
司会/私たちがなかなかアクセスできないストーリーがあるということですね。
 
会場より/私は大学で働いていて、いろいろとアクセシビリティや障がいに関することを考えさせられる場面は多いんですけれども、大学や教育もそうですが、こういうことってはっきり言ってお金にならないことですので、やっぱり公共団体と国がもっと積極的に理解して援助していかないといけないと思うんです。国は高齢者問題に関しては熱心に取り上げますけど、障がいの問題に関して同じように取り上げるかというと、決してそうじゃない。なぜかというと、選挙の問題もあって、高齢者は選挙権を持っている数が多いけれども、障がい者の方はなかなか少ない。イギリスやスコットランドと日本ではだいぶ状況が違うと思うんですけれども、国や地方公共団体がこうすべきじゃないかという提言があれば、教えていただけないでしょうか。
R/2012年のロンドンオリンピックに向かう過程で、助成スキームのようなものが10個新設されて、そのうちの一つが障がいを持った人たちの芸術活動に特化したものでした。
そのプログラムの前に、私はアンリミテッドというプログラムで約30人の障がいを持った人と2012年に向けて作品を創りました。アンリミテッドの全プログラムの予算としてはだいたい400万ポンド。掛ける150が日本円ですので、計算していただいていければと思います。(約6億円)
それまで、これだけの規模の公共文化投資が、障がいを持った人たちに行われたことはなかったので、この機会に障がいを持ったアーティストの価値であるとか、認知というのは非常に高まったなというふうに思います。そのプログラム自体はうまくいったので、それから隔年で、偶数年にずっと行われています。
これはイギリス全土での非常に大きなイベントでして、そこで作られる作品は大きな価値が与えられて評価も与えられたと思います。世界中から見に来る人もいますし、ジャンルとしても美術それから舞台芸術、各ジャンル全てを網羅しています。
一つ言えることは、お金の投資があればその結果というのは必ず出てくるものであるということです。そして2012年という、障がいを持ち作品を創れる人が揃っている段階でその投資があったということが大きかった。活動が始まっていて、そういう段階を経たことが重要だったんじゃないかと思います。ある種、オリンピックという一つの契機があって、それが実現したということだと思います。
K/日本にもある程度、団体がありますよね。例えば知的障がいだったら育成会などあるんですが、そういう団体が意見を吸い上げてちゃんと制度に、議員さんを通して国に、政治にちゃんとアプローチしていく方法はある。障がいの人たちは基本的にマイノリティーですから、マイノリティーの人たちを政策にねじ込んでいくやり方は、政治家たちはある意味上手なので、そういうものをちゃんと使ってやっていかなければいけない。ただその時、バックになるのは誰かというとやっぱり当事者の人たちなんですよね。当事者の人たちがやっぱり声を上げないことには、どうにもならない。家の中でグズグズ言っていてもだめで、ちゃんと選挙に行くとかもそうですけど。そういう団体に参加して、そういう場で表明していくということを、地道にやっていかないといけないなって思っています。
でも私そういう活動苦手なんです。私たちがやっている活動はどちらかというとゲリラ戦で、要するに大勢の人をいっぺんに変えるのは政治だと思うけれども、私はそれ得意じゃないんです。その基礎を築くのがやっぱり社会だと思っているから、地味ですけど一人一人から変えるしかないと思っている。それで観光事業なんですよ。もう要するに観光。毎回5人6人の人たちが来るけれども、そのうち全員ではくても3人か4人わかってくれればいいなと思う。障がい者って結構面白いじゃんとか、自分の価値観は凝り固まっていた、ちょっときつかったなと思ってくれるところから、公共交通機関で騒いでいる人がいてもなんとなく優しく見守ってくれるとか、それから学校で排除されそうになっている子どもがいたときに声がかけられる人が育つとか、本当そういうことだと思うんですよね。だから諦めずにアクションしていくしかない。
私みたいに重度の子どもがいながらも活動が出来るっていうのはちょっと異常なところもあると思いますし、そういう人ばかりではないけれども、自分に与えられたポジションの中でやっぱり表明していく。自分の意見をちゃんと言っていく。そこは多分、イギリスと違うと思うんですよ。日本人は言わないんですよ。言うと恥ずかしいとかハブにされるとか、ひどい目にあうっていうふうにどうしても思えてしまう。でもそうじゃなくて、やっぱり言っていかなければ変わらないって勇気?なんだろう、そこは忖度しないという風土を作っていかないと、どうにもならないと思います。
司会/ありがとうございます。お二人に共通しているのは、その当事者の声を届けるための場なり仕組みなりを作ってこられたということだと思います。
今日これからご覧いただく『マイ・レフトライトフット』という作品も、まさに当事者の声というものに関する作品だと思うんですね。ちょっとだけ内容をお話しておくと、少し前の映画「マイ・レフトフット」という名優ダニエル・D・ルイスが演じた脳性まひの青年の役を、プロがやるのか、あるいは実際に脳性まひの人がやるのかというようなことが一つの争点になっている作品です。当事者の声を実際にこうやって生で聞く場を作るということは、コストもかかるし手間もかかる、いろいろ面倒やリスクは常にあると思うんですけれども、そういったリスクを引き受けて作っていくということを久保田さんもロバートさんもこれまでなさってきたんだと思います。お二人に敬意を表して、今後、私達の活動ももっと広げていければいいなと思いました。本日はロバートさん、久保田さん、どうもありがとうございました。
 
<関連リンク>
★「ふじのくに⇄せかい演劇祭2019」前半レポート 
★「ふじのくに⇄せかい演劇祭2019」後半レポート